Written by admin• 11 marca, 2021• 10:06 pop• aktualno, lažna cerkev, religije

Hinduizem

Hinduzem je religija mnogih barv in neštetih zgodb.

Kaj je hinduizem in njegova ‘privlačnost’

Hinduizem je tretja največja religija na svetu in prevladujoča v Indiji in Nepalu; med 1.25 milijardami (15-16% svetovne populacije) privržencev jih je veliko na Šrilanki, v Bangladešu in drugih državah. Mnogi hindujci svojo vero imenujejo Sanatana Dharma, “večna religija”, Vaidika Dharma pa resnica Ved. Ime hindu lahko izhaja iz perzijske besede za indijščino ali perzijske besede za reko Ind, sindhu. A o hinduizmu je težko sploh posploševati, saj ga sestavlja tisoče različnih skupin, ki so se razvile v zadnjih tri tisočih letih. Nima enega samega ustanovitelja, doslednega teološkega sistema, osrednje verske organizacije ali enotnega sistema morale. Ima pisane rituale in veliko različnih bogov ali podbogov med katerimi lahko izbirate. Ta amorfna lastnost pa je ena glavnih ‘privlačnosti’ hinduizma. Hinduizem se kaže kot umirjena vera, sprejema druge religije, ki ne nasprotujejo hindujskim predpostavkam, in pomanjkanju zaskrbljenosti s svetopisemsko natančnostjo.

Karma v hinduizmu

Karma preprosto pomeni dobra ali slaba dejanja, ki veljajo za eno od poti do zaslužka odrešenja. Karkoli človek prejme ali izgubi v življenju (vključno s kastami, zakoncem, otroki, družino in materialnimi stvarmi) in po življenju, se verjame, da je rezultat karme. Na splošno opisuje univerzalni zakon vzroka in posledice. Načelo je: “kakor seješ, tako tudi žanješ.” To pomeni, da je to, kar je človek zdaj, rezultat tega, kar je počel v svojih preteklih življenjih, in to, kar počne zdaj, bo določilo, kakšen bo v prihodnjem življenju. Zaradi slabih dejanj se lahko oseba ponovno rodi na nižji ravni ali celo kot žival.

Eden od poljubnih vidikov karme se nanaša na določanje, kaj je dobro in kaj slabo. Ker posameznik doživlja svet v iluzorni obliki (maya), ni končnega standarda, kaj je prav ali narobe. Poleg tega mora obstajati nekakšna oblika obračunavanja dobrih in slabih dejanj s strani vrhovnega bitja, toda Brahman naj bi bil neosebna sila. Zaradi tega hindujec želi, da bi ga brezosebna sila presodila, da bi določil njegovo usodo v prihodnji inkarnaciji – logična nedoslednost.

Hinduizem ponuja izbiro večih poti za duhovno izboljšanje.

Pot bhakti: od treh glavnih je danes najbolj priljubljena.V njej bhakta izbere osebno božanstvo in ga moli z močno ljubeznijo in predanostjo, to božanstvo pa bo v zameno prineslo koristi.

Pot karme poudarja delovanje, pri čemer se dobre stvari dogajajo osebi, ki se drži kastnih predpisov, izvaja verske obrede in daruje žrtve (nekateri sodobni templji pravijo, da pot karme vključuje tudi ukrepe, ki vodijo do družbenih izboljšav).

Pot gyane poudarja znanje, tisti, ki hodijo po njem, pa dobijo razumevanje, ki jim bo omogočilo, da se približajo božanstvu. S čistimi dejanji, mislimi ali predanostjo hindujci verjamejo, da se lahko ponovno rodijo na višji ravni, osvobojeni nevednosti in strasti.

Hindu bogovi

Sprostite se, pravijo hindujci, ko se monoteist sprašuje o njihovi očitno politeistični nagnjenosti k čaščenju številnih bogov in boginj. Hindujci pravijo, da ko častijo tiste majhne bogove, se dejansko priklonijo Brahmanu, vrhovnemu bogu, neosebnem duhu, nespremenljivi in univerzalni sili, ki zajema vse, kar obstaja. Brahmana dojemajo torej na dva različna načina (z in brez lastnosti). Brahmana, ki je brez lastnosti (nirguna), človek ne more poznati. To nam postavlja vprašanje, kako lahko človek ve, da Brahman – neosebni duh – sploh obstaja! Brahman z atributi (saguna) kaže lastnosti, kot so resnica (sat), zavest (cit) in blaženost (anand), človek pa ga lahko pozna. Brahman s temi lastnostmi je znan tudi kot Išvara, ki je stvarnik sveta. Brahman s skrivnostno kozmično ustvarjalno močjo, znano pod imenom Maja (maya), je povzročil obstoj materialne stvaritve. Celotno stvarstvo, ki dejansko vključuje več vesolij, izvira iz Brahmana kot mreža, ki jo tka pajek, in se vrne nazaj v Brahmana. Brahman obstaja v vsem in vse obstaja v Brahmanu, zaradi česar je hinduizem panteističen svetovni nazor. Samo Brahman je Končna resničnost. Maja in njen ustvarjeni svet je ustvarjena iluzija in ni večna. Brahman ustvarja to iluzijo z namenom veselja ali športa (lila).

Pravijo, da številni bogovi zgolj predstavljajo različne inkarnacije in manifestacije vrhovnega boga in delujejo na način, analogen oblačilom: ljudje v različnih situacijah nosijo različna. Hindujci trdijo, da njihova številna imena za boga ne pomenijo zmede, temveč intimno znanje o božanskosti.

Najljubša analogija: Eskimi imajo oseminosemdeset imen za sneg, ker ga dobro poznajo v njegovih različicah, a kljub temu razumejo, da je ves sneg v bistvu enak.

Hindujci pravijo, da je obstoj več oblik boga poklon božji dobroti.

Tu je logika: Vrhovno bitje se, kot pravijo, nenehno kaže na različne načine in te manifestacije so brez izhodišča ali konca. Za meditacijo vrhovnega bitja mora človek s svojimi končnimi sposobnostmi absorbirati neskončne manifestacije, kar je nemogoče. Zato obstaja miljarde načinov, ki človeštvu pomaga vizualizirati tisto, kar je neskončnost.

Pomislite na milijarde fotografij iste osebe v različnih pozah in ne na milijarde različnih ljudi.

Ker hindujci častijo več oblik boga, lahko izberejo obliko, ki najbolje deluje v določenih primerih.

V funkcionalnem pogledu hindujci verjamejo v hinduistično božjo trojico (trimurti – tri osebne vidike Brahmana), ki jo sestavljajo Brahma (ustvarjalec), Višnu (ohranjevalec) in Šiva (uničevalec).

Brahma je v hinduizmu najvišji bog, stvarnik sveta in usmerjevalec vesolja v eni svetovni dobi. Pogosto je praded Višnujevih sovražnikov, ter bog sovražnih asur in demonov. Njegova življenjska doba znaša eno paro (največji svetovni cikel, ki se periodično ponavlja – 311,04 milijard človeških let. Ob koncu pare se začenja splošni propad sveta, po veliki svetovni noči pa nastaneta nov svetovni dan in novo vesolje).

Brahma je upodobljen s štirimi rokami in štirimi glavami na katerih so krone. Glave gledajo na vse štiri strani neba. Njegovo telo je rdeče ali zlato, oblačilo pa je belo. Njegova simbolna jezdna žival je mistična goska, s katero lahko odjezdi na katerokoli mesto v vesolju, včasih pa ga prikazujejo tudi na labodu. Za zunanja znamenja uporablja molitveno vrvico in vrč z vodo in/ali daritveno žlico in knjigo.

Bogovi in avatarji

Avatara (tudi avatar) je sanskrtska beseda, ki se nanaša na božansko inkarnacijo, ki dobesedno pomeni “tisti, ki se spusti”. Izraz avatara se nanaša na moškega ali žensko z božanskimi močmi. Pomeni utelešenje ali videz nadnaravnega bitja ali iluzijo tega bitja.

Višnaizem

Predstavlja največjo skupino hindujcev oziroma najpogostejše prepričanje, ki časti boga Višnuja.

Obstaja veliko različnih inkarnacij ali avatar Višnuja. Vsak hindujec verjame v deset njegovih inkarnacij, od katerih se jih je že pojavilo devet, ena avatara pa šele prihaja. Po navedbah Bhagavad Gite se sam Višnu spusti na zemljo, kadar pride do upada vrline in verske prakse (dharme) z namenom, da bi uničil zlo in podprl ali ponovno vzpostavil pravičnost (npr. da bi rešil ljudi pred tiranijo ali naravnimi nesrečami).

Višnuja pogosto upodabljajo z več rokami ali glavami, ki jim omogočajo več možnosti za zaščito ljudi. Več rok kaže na vsemogočnost, prevlado v vseh smereh; več glav nakazuje vsevednost.

Najbolj priljubljeni inkarnaciji sta Rama in Krišna (velik ustanovitelj dharme). Končna inkarnacija Kalki še ni prišla na svet. Vse avatare lahko vključimo v drugo vrstico božanstev.

Na primer Višnu je prišel v obliki merjasca, da bi uničil enega demona, v polčloveku in pol levu, da bi premagal drugega, in kot palček premagal demonskega kralja.

Deset avatarjev Višnuja zavzemajo vidno mesto v epih (hindujske mitologije) in še bolj v puranah (vrsta besedil, ki opisujejo določene bogove). Prve tri imajo kozmični značaj in so nakazane v himnah Ved: Matsya (ribe), Kurma (želva) in Varaha (merjasec). Četrta inkarnacija pripada poznejši dobi, ko se je ustalilo čaščenje Višnuja: Narsimha (človek-lev). Peta inkarnacija, Vamana (pritlikavec), ki ji je tri korake odvzela prevlado nebes in zemlje, sledi četrti avatari, tri korake pa Višnuju v vedskem besedilu pripisujejo kot Urukrama. Naslednje tri inkarnacije – Parasurama, Ramchandra in Krišna so smrtni junaki, katerih podvigi se v pesmih tako goreče slavijo, da junake dvignejo na nivo bogov. Deveta avatara je oboževanje kateregakoli velikega učitelja, znanega kot Buda. To ni določeno ime, ampak naslov. Večina pozna kot naslov, ki ga je prevzel Siddhartha Gavtama, ki je dosegel razsvetljenje in je bil znan kot Gavtama Buda. Zdaj je spoštovan lik v budizmu in različnih oblikah hinduizma. Po teoriji avatar je bil sam Buda sprejet kot avatara. Na ta način je hinduizem kot vedska religija lahko zajel budizem pod svoj veliki dežnik. Džainizem je v bistvu postal tudi doktrinarna modifikacija in prilagoditev vedske religije. Končni avatar je Kalki, ki šele prihaja in katerega prihod bo znak konca sedanje dobe preden bo vesolje izničeno in prerojeno.

Ideja spominja na Jezusovo manifestacijo, omenjeno v Razodetju v Bibliji. Jezus jezdi belega konja z gorečim mečem (glej Razodetje 19:11–12) na koncu sveta, da uvede nova nebesa in zemljo. Možno je, da gre zgolj za izkrivljenost zgodnjih krščanskih naukov, ki so se prebili v hinduizem, odkar so apostol Tomaž in drugi (npr. Luka 24:46–47; Apostolska dela 2:5; Rimljanom 16:26) prvič prinesli evangelij v Indijo pred skoraj 2000 leti. Kar domnevno vemo o Kalkiju, je zapisano predvsem v Puranah, ki so bile napisane po Novi zavezi.

Šivanizem

Je drugo najpogostejše prepričanje in hkrati najstarejša veja hinduizma, katere pripadniki verujejo v boga Šivo. Verujoči se imenujejo šivaisti in verujejo, da bog Šiva predstavlja vse. Največ privržencev ima v Indiji, Nepalu in na Šrilanki, pogost pa je tudi v Maleziji, Singapuru in Indoneziji. Častilci verjamejo v samodisciplino, poduhovljenost in askezo.

Nekateri Šivo imenujejo tudi uničevalec zla, za drugi je le uničevalec, nekatere pa še posebej gane erotičnost, ki je del njegovega šarma. Šiva ima skupaj 1008 imen.

Šaktizem

Hindujci, ki iščejo nežnost in odpuščanje, častijo Šakti kot vrhovno mater in stvarnico ter zagovornico sveta. Tvorijo tretjo največjo skupino hindujcev.

Šakti je Šivina žena in spremeljevalka. V hinduizmu je prasila oz. kozmična energija, utelešena kot ženska aktivna moč Šive in ima prav toliko imen. Kadar je poudarek na njeni nežni dobroti, gre Šakti v Parvati ali Sati. Ko je poudarek na terorju in uničenju, je Durga ali Kali.

Popularne božanskosti in živalski bogovi

Veliko ljudi je slišalo, da obstaja na milijone hindujskih bogov, ki jih častijo na različne načine. To je posledica dejstva, da je toliko priljubljenih božanstev in gurujev, ki jih častijo, in da lahko posamezniki, družine in klani ustvarijo božanstvo za pomoč pri določenih vidikih svojega življenja. Vsaka hindujska družina naj bi imela družinskega boga ali osebno božanstvo, ki mu z opazovanjem pravilnih ritualov, molitev in praznikov izkazuje močno zvestobo in čaščenje. Božanstva je mogoče častiti v javnih templjih ali svetiščih, nameščenih v domovih. Nekatere svete osebe, žive ali mrtve, lahko zaradi čudežev, pripisanih pred ali po smrti, sprejmemo za božanske. Med priljubljena hindujska božanstva sodijo otroci večjih božanstev, kot je Ganapati (bog slonove glave, znan tudi pod imenom Ganesha), ki je sin Šive in Parvati. Ganapati velja za boga znanja in odstranjevalca ovir. Verjame se, da Hanuman ali Maruti (bog opičje glave), sodelavec Rame, daje zdravje in moč. Airavata je kralj slonov s štirimi kljuki, ki se je pojavil iz vode, ko so bogovi razbili ocean. Bog ptice Garuda ima glavo in krila orla, pogosto na moškem telesu. Garuda je pogosto upodobljen, ko nosi Višnuja na hrbtu in ga častijo kot odstranjevalca ovir. Sheshanaga, kačji bog, je kralj nad Patalnimi, peklenskimi regijami. V intervalih ustvarjanja naj bi Višnu spal na tuljavi. Kamadhenu, sveti kravji bog, je prav tako nastal iz mešanice oceanov in naj bi ugodil vsem željam; je mati vseh krav.

Ženski princip

Brez koncepta ženske božanskosti hinduizem ne bi bil popoln. Oseba, družina ali klan pogosto z veliko zvestobo časti ženska božanstva. Večina ženskih božanstev je mater ali skupin večjih božanstev, za katera se domneva, da imajo moč (šakti), da zaščitijo zvestega bhakto pred zlimi močmi. Kali Mata (Črna mati) iz Kalkute je najbolj znano žensko božanstvo v Indiji in verjame, da ima moč uničiti zlo ter zaščititi in blagosloviti. Verjamejo, da ima sedem sester, ki jih častijo v različnih delih Indije z različnimi imeni, kot sta Durga Mata ali Bhavani. Kulti plodnosti so priljubljeni v podeželski Indiji, Šiva in Parvati, njegova družica, pa sta povezana z moškimi in ženskami, ki ustvarjajo moči (podobno kot Priapus, rimski bog generativne moči, ki ga častijo v priapski ali falični simboliki). Višnujeva žena Lakshmi je boginja bogastva in je priljubljena med poslovneži. Brahmina žena Saraswati je boginja učenja in pogosto najljubše božanstvo študentov v šolah in na fakultetah. Nekateri hindujci častijo tudi božje družine, na primer Rama z bratom Lakshamano in ženo Sito. Nekateri hindujci častijo najmočnejšo boginjo Gayatri z recitiranjem Gayatri Mantre, napeva o svetlobi vesolja.

Poleg naštetega je v hinduizmu tradicionalno sprejetih 330 milijonov bogov.

Hinduistična prepričanja

Težko je ugotoviti, kaj je hindujsko verovanje in kaj je spoštovanje tradicije. Mnogi hindujci izražajo lahkotnost glede doktrine skupaj s pripravljenostjo verjeti v osupljive duhovne dejavnosti; na primer mnogi hindujci ne nasprotujejo ideji vstajenja, ker hindujci pravijo, da bi to lahko storil resnično napreden jogi. Hindujci svobodno citirajo Jezusove komentarje o ljubezni in miru; nekateri pravijo, da je “krščanstvo spremenjeni hinduizem“, in trdijo, da je Jezus med trinajstim in enaintridesetim letom odšel v Indijo. Hindujci, ki pišejo o Jezusu, pa pogosto izpustijo njegove ‘trdoglave izraze’ Božje svetosti in sovražno gledajo na njegove trditve, da obstaja ena pot do Boga.

Hinduizem ne razglaša nobenega stvarstva kot takega, ker vesolje prehaja skozi neskončne kroge ustvarjanja in uničenja. Osnovna enota za izračun dolžine cikla je Mahayuga, ki je 4,3 milijona zemeljskih let. En dan Brahme (vesoljni dan) je sestavljen iz 1000 Mahayug, tako kot kozmična noč, tako da je vsak dolg 4,3 milijarde zemeljskih let. Nekateri znanstveniki, ki imajo radi dolge časovne razdalje, v katerih bi evolucija lahko delovala, so se razširili na hindujsko kronologijo. Ampak še več: običajna hindujska razlaga je, da na začetku vsakega kozmičnega dne vsa utelešena bitja nastanejo iz nediferenciranih božjih stvari; duša se v kozmičnem dnevu večkrat prerodi. Ob vesoljni noči se duše spet zlijejo v vesolje. Kozmično leto vključuje 12 vesoljnih mesecev s 30 vesoljnimi dnevi, vesolje pa traja 100; pomnožite te številke in življenje kozmosa je enako 311 bilijonov in 40 milijard zemeljskih let. Na koncu kozmosa se pojavi nov in traja še 100 kozmičnih let. Ta postopek se nadaljuje brez konca. Velikost hindujskega velikega šotora odseva prostranost časa.

Hindujci torej verjamejo

V božanskost svojih svetih knjig – Ved, ki so med najstarejšimi “spisi na svetu”, in Agame častijo kot enako razkrite. Za te prvinske hvalospeve se domneva, da so Božja beseda in temelj Sanatane Dharme, večne religije, ki nima ne začetka ne konca.
V eno vseprisotno Vrhovno bitje (Brahman), ki je imanentno in transcendentno, tako Stvarnik kot nemanifestirana realnost.
V ciklično naravo časa in v to, da vesolje prehaja v neskončne cikle ustvarjanja, ohranjanja in razpadanja.
V karmo, zakon vzroka in posledice, po katerem vsak človek s svojimi mislimi, besedami in dejanji ustvarja svojo usodo.
Da se duša reinkarnira in se razvija skozi mnoga rojstva, dokler niso razrešene vse karme in dosežena mokša, duhovno znanje in osvoboditev iz kroga ponovnega rojstva. Niti ena duša ne bo večno prikrajšana za to usodo.
Da božanska bitja (deve) obstajajo v nevidnih svetovih in da čaščenje templjev, rituali, zakramenti in osebne molitve ustvarjajo občestvo s temi devami in bogovi.
Da je duhovno prebujeni mojster ali satguru bistven za poznavanje transcendentnega absolutnega, prav tako osebna disciplina, dobro vedenje, prečiščevanje, romanje, samopreiskovanje in meditacija.
Da je vse življenje sveto, da ga je treba ljubiti in spoštovati, zato vadijo nenasilje in nepoškodovanje (ahimsa), da bi pokazali splošno sočutje.
Da so vse razkrite religije v bistvu pravilne in nobena posebna religija ne uči edine poti do odrešenja nad vsemi ostalimi, ampak da so vse resnične verske poti vidiki Božje čiste ljubezni in svetlobe, ki si zaslužijo strpnost in razumevanje.

A splošna prepričanja veljajo za katerokoli hindujsko osebo. Vendar pa lahko hindujska prepričanja in prakse bistveno odstopajo. Toda za trenutek se ustavimo in razmislimo. Kako lahko hindujec karkoli od tega zagotovo ve? Z drugimi besedami, kako hindujci vedo, da je teh devet prepričanj resnica? So bili resnično razkriti iz Končne resničnosti? Kako lahko brezosebno bitje razkrije stvari osebno? Bilo bi nelogično. Očiten odgovor je, da so ta prepričanja poljubna. Kaj pa starodavne modrosti, kot so Vede, Upanišade, Bhagavad Gita itd.? Ali niso taka kot razodetje od Boga, ki ga imajo kristjani? Pravzaprav ne. Biblija je razodeta Božja beseda od osebnega boga do človeštva, ustvarjena po podobi osebnega Boga, kar omogoča osebno komunikacijo med njima. V najboljšem primeru so te hindujske knjige, kot so Vede, zgolj predlagane človekove ideje o resničnosti in so povsem samovoljne v primerjavi z Božjo besedo (Biblijo).

Spisi

Hindujske spise lahko razvrstimo v dva oddelka. Prva kategorija je šruti (»tisto, kar se sliši«), druga pa smruti (»kar se spomni«). Veda pomeni »znanje«. Vede so bile ustne tradicije, ki so bile sčasoma napisane v starodavnem sanskrtskem jeziku in so veljale za najbolj verodostojna sveta besedila. Domnevajo, da so bile razvite od leta 1200 pr.n.št. Vede veljajo za šruti (slišane) in imajo štiri dele: Rig Veda, Sam Veda, Yajur Veda in Atharva Veda. Vsi drugi spisi veljajo za smruti (spominjajo se jih). Upanišade (iz leta 600 pr.n.št.), imenovane tudi Vedanta (»končno znanje«), so filozofske razprave. Te so napisali guruji, vsaka od ved pa na koncu vsebuje del Upanišad. Najbolj znana epa sta Ramayana in Mahabharata (od 400 pr.n.št. do 200 pr.n.št.). Bhagavad-Gita (200 pr.n.št.) je odsek iz Mahabharate, ki vsebuje zgodbo o Krišni in velja za najbolj priljubljeno knjigo, ki jo hindujci preučujejo in ji sledijo.

Mnogi kristjani, ki to berejo, lahko takoj domnevajo, da so hindujski spisi podobni krščanskim spisom (Biblija). Vendar ti niso v isti kategoriji. Biblijo je navdihnil Bog, ki je človeka ustvaril po svoji podobi. Bog je z izbranimi možmi pisal svojo besedo z močjo Svetega Duha. Ko torej beremo Biblijo, beremo to, kar je Bog razodel človeku. Tako Biblija prihaja z Božjo avtoriteto. Hindujski spisi niso takšni. So zgolj starodavni spisi prednikov. Nekateri so pesmi, molitve in hvalnice; nekateri vsebujejo zgodovino, ki odraža prakse in prepričanja; nekateri imajo briljantne literarne skladbe, vendar jih njihov bog Brahman ni navdihnil ali vznemiril besed. Kaj je torej vir avtoritete teh hindujskih spisov? Niso avtoritativni kot Biblija, ampak zgolj samovoljni človeški spisi. Hindujec lahko protestira: “Toda to je modrost starih”, na kar bi lahko odgovorili: “Po kakšnem merilu?” Ni večjega merila kot pravi Bog. Mnenja starih ljudi o različnih bogovih, Brahmanu, resničnosti in naravi nimajo nobene teže v argumentu v primerjavi z Besedo osebnega Boga Stvarnika v Bibliji, ki je absolutna avtoriteta pri vseh vprašanjih. To je pravzaprav dobra novica! Mnoga ljudstva v Indiji in drugod, ki so hinduizem kupila z mnenji starih ljudstev, se lahko osvobodijo resnice, ki prihaja le od pravega Boga Stvarnika.

Duhovi

Duhovi prednikov so zgodovinske osebe, ki so kulturni, mitski ali verski junaki, ki so jih posamezniki morda doživeli v sanjah, vizijah in čudežih za dobrohotne rezultate. Sem spadajo tudi svetniki, guruji in družinske glave. Nedavno preminule osebe se spominjajo in častijo z družinskimi rituali in družinskimi dogodki. Na splošno velja, da lahko koristijo družini. Verjame se, da moški, ubit v nesreči ali nepričakovani skrivnostni smrti mladostnika, obstaja kot slab duh. Podobno se ženske zlonamernih duhov ustvarjajo iz nepričakovanih smrti. Predniki pa so lahko dobre in slabe volje in jih družinski člani obredno umirijo. Domneva se, da demoni in duhovi živijo v zapuščenih hišah, pokopaliških predmetih, drevesih, gorah, rekah ali čudnih krajih. Zaščito pred temi silami iščejo družinski bogovi, vedeževalci, guruji, rituali in magija. Čaščenje narave vključuje totemske duhove svetih dreves, živali, ptic in namišljenih bitij. Krava v hindujski mitologiji pogosto velja za najsvetejšo žival. Zahodni izraz “sveta krava” izhaja iz tega govejega čaščenja. Ker ni nobenega bistvenega razlikovanja med stvarnikom in stvarstvom (ali naravnim in nadnaravnim), je ves kozmos sveta entiteta, ki si na splošno zasluži spoštovanje in čaščenje.

Sveta krava

Hindujci imajo iz več razlogov svete krave. Kravje mleko je spoštovano kot materino mleko, zato hindujci zakol krave primerjajo z umorom. Skuta in ghee (prečiščeno maslo) se tradicionalno uporabljajo pri žrtvovanju, zato je ghee (in krava, iz katere prihaja) obravnavan kot koren žrtvovanja. Bogovi imajo radi žrtve, zato so krave bistvenega pomena. Krave veljajo za “največje dajalke na tej zemlji danes” in so “popolna ekologija, nežno bitje in simbol obilja.” Številni hindujci pravijo, da so krave posvečujoča bitja, ki predstavljajo najvišjo energijo v vesolju, in da naj bi človek, ki ubije kravo ali poje govedino, gnil v neki obliki pekla toliko let, kolikor je na kravi dlake.

Življenje

Guruji (duhovni učitelji ali mojstri) imajo v hindujski tradiciji pomembno mesto. Družina ali oseba ima lahko guruja glede na svoje izkušnje, sekto ali ozadje. Guru je tudi kot medij, zdravnik, razsodnik in vedeževalec, ki naj bi imel moč nad človeškimi željami z nadnaravnimi sposobnostmi.

Svetniki ali menihi, ki živijo asketsko, prebivajo v gorah, templjih ali samostanih. Nekateri so potujoči svetniki, ki potujejo od kraja do kraja in živijo od miloščine. Ta skupina voditeljev se na splošno drži stran od družbenih dejavnosti.

Verjamejo, da imajo čarovniki sposobnost obvladovanja čarovništva, demonov in bolezni v podeželskih izrazih hinduizma, čeprav niso zelo priljubljeni.

Bhagats (samouki duhovniki) in duhovniki, rojeni v duhovniški družini, so voditelji obredov, zakramentov in družbeno-verskih dogodkov v templjih ali na domovih. Čarovniki in Bhagati so del družbenega življenja in sodelujejo v vseh dejavnostih skupnosti.

Splošne obveznosti

Bogoslužje (upasana): Hindujce od otroštva učijo vsakdanje bogoslužje v družinski sobi – rituali, discipline, napevi, joge in verski študij. Varnosti se naučijo s predanostjo doma in v templju, oblečeni v tradicionalno obleko, vzbujajoč ljubezen do božanskega in pripravljajo um na mirno meditacijo.

Sveti dnevi (utsava): Hindujce že od otroštva učijo sodelovanja na hindujskih festivalih in svetih dneh v domu in templju. Na tako ugodnih praznovanjih se naučijo biti srečni v sladkem občestvu z Bogom. Utsava vključuje post in obiskovanje templja v ponedeljek ali petek in ob drugih svetih dneh.

Vrlinsko življenje (dharma): Hindujce že od otroštva učijo živeti v dolžnosti in dobrem vedenju. Naučijo se biti nesebični, tako da najprej mislijo na druge; spoštovanje staršev, starejših in Swamijev; po božanski postavi, zlasti ahimsi, ki je duševna, čustvena in fizična nepoškodba za vsa bitja. S tem lahko razrešijo vse karme.

Romanje (tirthayatra): Hindujce že od otroštva učijo o vrednosti romanja in jih vsaj enkrat na leto odpeljejo v (darsana) svete osebe ali bitja, templje in kraje, blizu ali daleč. Naučijo se biti odmaknjeni, tako da na teh potovanjih postavijo na stran posvetne zadeve in dajo življenju boga, bogov in gurujev posebno pozornost.

Obredi prehoda (samskara): Hindujce že od otroštva učijo opazovanja mnogih zakramentov, ki zaznamujejo in posvečujejo njihove prehode skozi življenje. Tradicionalnosti se naučijo s praznovanjem obredov rojstva, poimenovanja, britja glave, prvega hranjenja, prebadanja ušes, prvega učenja, polnoletnosti, poroke in smrti.

Templji in čaščenje

Urbani templji v Indiji imajo običajno veliko predmetov čaščenja. Glasnost, ki oglaša zvočnike, prodajalci bobnov, hrane in blaga ter različne kabine predstavljajo kuliso za žrtvovanje sadja in zelenjave večjim bogovom, priljubljenim lokalnim božanstvom in celo plesnim kobram. Hinduizem je lahko tudi optimističen, kajti če se rituali izvajajo pravilno, se bogovi spremenijo v genije, ki so pripravljeni pomagati svojim bhaktam.

Indija je znana po stari hindujski tempeljski arhitekturi in svojih zapletenih obredih čaščenja. Za razliko od cerkva ali mošej templji v resnici niso zbirališča, ampak so kraji bogov. Tempelj je zgrajen po svetem diagramu, ki je opisan v starodavnih svetih knjigah. Velik del zgradbe templja je izbran v skladu z božjim znamenjem in ne v skladu s človeško voljo. Tempelj je lahko posvečen božanstvu, v svetišču pa je postavljena ikona predsedujočega božanstva. Vendar ni presenetljivo, da so ikone (mnogokrat brezoblični predmeti) mnogih drugih bogov in boginj postavljene v različnih delih templja. Na splošno lahko duhovnik, ki predseduje obredom, sedi na območju svetišča. Ikone v hinduizmu naj bi imele življenje ali moč božanskega. Bhakte obiščejo tempelj zaradi darsane (svetega pogleda), da bogu ponudijo hrano ali druge predmete ali si ogledajo in občutijo svetost. Osebna molitev ali ritual v templju lahko vključuje soočanje z božanstvom s sklopljenimi rokami; zvonjenje v tempeljski zvon; ponudba vode, sadja (zlasti kokosa), hrane ali cvetja; goreče kadilne palčke; nanašanje pepela ali rdečega prahu na čelo; in krožno kroženje (pradakshina; sprehod po svetišču ali templju). Skupne molitve so lahko vključevale skupinsko petje, ples, obrede, hrano v tempeljski dvorani in pridiganje učenih gurujev ali menihov v svetih dneh.

Romanje v hinduizmu ni obvezno, vendar so koristi v hindujskih besedilih natančno opisane: koristi, kot so zdravljenje, dobra karma in osebno čiščenje. Kashi, znan tudi kot Banaras ali Varanasi, je najpomembnejše romarsko središče za hindujce. Verjame se, da je vsako versko dejanje, storjeno v Kashiju, pomnoženo z dobro karmo, ki vpliva na več življenj v primerjavi z istim dejanjem, storjenim drugje. Največje človeško srečanje na zemlji, imenovano Kumbh Mela (»praznik loncev«), se zgodi vsakih 12 let v Prayagu (»kraj žrtvovanja«) blizu sodobnega Allahabada ob sotočju Gangesa, Yamune in nevidnih rek Saraswati. Pojavlja se tudi na treh drugih mestih po principu rotacije. Verjame se, da nesmrtni nektar (amrita) kaplja iz lonca, ki ga nosi Višnu na vsakem od teh krajev. Približno 30 milijonov hindujskih romarjev se zbere, da se v času Kumbha Mela kopajo ritualno. Verjame se, da to kopanje v reki izpira človekove grehe. Obstaja tudi procesija svetnikov in blagoslovov različnih gurujev in svetnikov, ki jih ponujajo romarjem.

Tu lahko vidimo senco tega, kar Biblija uči o krstu, vendar zvito na način, ki zanika potrebo po Kristusovi žrtvi, da opere grehe.

Templji kot posel

Veliki hindujski templji nimajo takšnih žrtev, so pa tako velik posel, da jih je prevzela vlada, ki je izplačevala plače gurujem in stražarjem ter pobirala najemnine iz trgovin v templju in zunaj njega. Duhovniki imajo nekaj popuščanja, tako da lahko nekdo, ki ponuja zabavo za vso družino, dobro deluje.

V enem največjih indijskih templjev, slovitem Menakshiju v starem romarskem mestu Madurai, lahko otroci in odrasli plačajo dve rupiji (približno štiri cente), da mečejo kroglice masla na kipe dveh jeznih bogov, Šive in njegove žene Šakti, s čimer ju pomirijo. Še en tempelj na območju Maduraja je bil na istem mestu že tristo let, vendar je šele pred tremi leti veliko naložil v postavitev otrokom prijaznih, barvito poslikanih velikanskih figur, ki so tempelj povezovale s priljubljenim bogom Ayannarjem. Tempeljski duhovnik Ayyaavu je odkrito priznal, da “Ayannar ne spada sem – tempelj ima svoje matere boginje -, čeprav to ni naša tradicija, smo želeli imeti drugo javno osebnost.” Tempelj je imel denar za postavitev kipov, ker je bila njegova vas v zadnjih letih uspešna. Raznolikost hinduizma spodbuja takšno podjetniško dejavnost, hkrati pa postavi božje figure iz družine. V največjem templju Kali v Čenaju v Indiji je vodja templja S. Bhattuchaji zagotovil dnevni načrt hranjenja štiri metrov visokega kipa templja Kali, ki ga je imenoval “Mati”:

“Ob 5:45 zbudimo mati, umije se njen obraz in ji dajte malo hrane. Ob osmih ji damo sadje in ob 11.45 celoten obrok, vključno z rižem in ocvrto zelenjavo, mlekom, medom, kokosom in skuto. Saj vidite, kakšne dobre volje je zdaj. Počivala bo, ob 4. uri bomo zbudili mamo in ji dali kozarec kokosove vode skupaj s sadjem in sladkarijami. Ob 6:45 bomo materi prinesli več hrane, pozvonili in imeli veliko slovesnost, ob 20.00. Mati bo šla spat.”

Medtem imajo vasi običajno blizu svojih meja majhna svetišča, namenjena duhovom bolezni in boleznim. Te žgane pijače je treba pomiriti z molitvami in daritvami, kot so hrana ali kosi rdeče tkanine. Med druge žgane pijače, ki zahtevajo pomiritev, spadajo strupena božanstva, tigrova in kačja božanstva. Nekateri duhovi so videti kot živijo na starih drevesih ali na križiščih; božanstva, znana kot kšetrapala, varujejo poljščine.

Om

Je eden najpomembnejših duhovnih simbolov. Nanaša se na Atmana (duša, jaz znotraj sebe) in Brahmana (končna resničnost, celota vesolja, resnica, božanski, vrhovni duh, kozmična načela, znanje).

Atman je bistvo posameznika, vendar je del Božanskega. Jaz mora izkusiti zakon karme in spoznati, da je božanski. V tem smislu je vsak človek božanski in mora spoznati, da sta Atman in Brahman eno.

Hinduizem in Biblija

Večina hindujcev se strinja, da je treba preseči proces preseljevanja, za katerega menijo, da vpliva na vsa živa bitja. Upajo, da se bodo osvobodili ciklov ponovnega rojstva in nato na nek način združili z univerzalnim duhom, Brahmanom. Da bi se hindujec približal temu cilju, lahko dela dobra dela in živi, kot bi morala njegova kasta. Lahko hodi na romanja v svete kraje v Indiji in se uči z meditacijo, jogo in pomočjo mojstra. Še posebej, če je star, bi moral voditi asketski življenjski slog.

8 Z milostjo ste namreč odrešeni po veri, in to ni iz vas, ampak je Božji dar. 9 Niste odrešeni iz del, da se ne bi kdo hvalil. Efežanom 2:8,9

10 Vi ste moje priče, govori GOSPOD, in moji služabniki, ki sem jih izvolil, da spoznate in mi verjamete, da uvidite, da sem to jaz! Pred menoj ni bil noben bog upodobljen in za menoj ne bo nobeden. 11 Jaz, jaz sem GOSPOD, razen mene ni rešitelja. Izaija 43:10,11

1 V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. 2 Ta je bila v začetku pri Bogu. 3 Vse je nastalo po njej in brez nje ni nastalo nič, kar je nastalo. Janez 1:1-3

In Beseda je postala meso in se naselila med nami. Videli smo njeno veličastvo, veličastvo, ki ga ima od Očeta kot edinorojeni Sin, polna milosti in resnice. Janez 1:14

Judje so mu odgovorili: »Ne kamnamo te zaradi dobrega dela, ampak zaradi bogokletja, ker se ti, ki si človek, delaš Boga.« Janez 10:33

Nedvomno je velika skrivnost prave pobožnosti: On je bil razodet v mesu, potrjen po Duhu, prikazal se je angelom. Oznanjen je bil poganom, svet je vanj veroval, povzdignjen je bil v slavo. 1 Timoteju 3:16

Kajti v njem telesno biva vsa polnost božanstva. Kološanom 2:9

Jaz sem Alfa in Omega, govori Gospod Bog, on, ki je, ki je bil in ki pride, vladar vsega. Razodetje 1:8

Pravi Bog je eden in ne stotine. V Janezu 1:1-3, 14, 10:33, 1 Timoteju 3:16, Kološanom 2:9 in Razodetju 2:9 vidimo, da se je božanstvo učlovečilo v telesu in osebi Jezusu Kristusu! Božja beseda v 1 Janezu 2:22-23 povsem jasno pove, da je hinduizem lažen in njegovi sledilci antikristi. Častijo kopico lažnih bogov.

22 Kdo je lažnivec, če ne tisti, ki zanika, da je Jezus Mesija? Antikrist je tisti, ki zanika Očeta in Sina. 23 Kdor zanika Sina, tudi Očeta nima; kdor pa prizna Sina, ima tudi Očeta. 1 Janez 2:22-23

Biblija ne more biti bolj jasna, da je Jezus edina pot v nebesa!

Jezus mu je dejal: »Jaz sem pot, resnica in življenje. Nihče ne pride k Očetu drugače kot po meni. Janez 14:6

Bog je namreč svet tako vzljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, da bi se nihče, kdor vanj veruje, ne pogubil, ampak bi imel večno življenje. Janez 3:16

Nerešeni svet je vedno sledil religijam, ki nimajo Jezusa Kristusa. Danes velja prepričanje, da ni pomembno, v kaj verjamete, saj vsaka religija časti istega boga, le da ga drugače poimenuje. Nobena druga stvar ni dlje od resnice. Muslimani zanikajo Božjega Sina, vendar Janez 3:16 pravi, da je Bog poslal svojega edinorojenega Sina na svet, da bi umrl za grehe ljudi. Jasno je, da ne častimo “istega” Boga. Bogovi hinduizma izvirajo iz demonskih entitet. Deset zapovedi absolutno prepoveduje čaščenje katerega koli drugega boga, razen boga Izraela. Seveda večina Izraelcev danes zavrača Jezusa Kristusa in v judovstvu časti svojega lažnega boga. Judaizem temelji na moralno obsojajočem Talmudu, ki odkrito bogokletno govori o Jezusu Kristusu. Malo ljudi pozna resnico.

Čeprav je bil namreč v podobi Boga, se ni ljubosumno oklepal svoje enakosti z Bogom. Filipljanom 2:6

Če sledite hinduizmu, ste na nevarni poti, ki vodi v pogubo. Svetopisemsko gledano obstaja samo en Bog, ki se kaže v Jezusu Kristusu (1. Timoteju 3:16). Jezus je v vseh pogledih enak z Bogom Očetom (Filipljanom 2:6). Jezus je vsemogočni Bog. Hinduizem govori o razsvetljenju in miru.

Ker smo torej opravičeni iz vere, živimo v miru z Bogom po našem Gospodu Jezusu Kristusu. Rimljanom 5:1

Biblija je v Rimljanom 5:1 popolnoma jasna, da je mir mogoče doseči le po Jezusu Kristusu. Satan je oče vseh laži in vas skuša prepričati, da verjamete, da lahko mir in razumevanje najdete v okultizmu in meditaciji.

GOSPOD vodi človekove korake, smrtnik pa, mar razume svojo pot? Pregovori 20:24

Potrebujemo Boga. Resnica je, da smo vsi grešniki in potrebujemo Odrešenika. Jezus je plačal veliko ceno za naše grehe, ker nas ima rad. Za nas je prelil svojo dragoceno kri (1 Peter 1: 18,19).

18 Saj veste, da vas iz vašega praznega življenja, ki ste ga podedovali od očetov, niso odkupile minljive reči, srebro ali zlato, 19 ampak dragocena kri Kristusa, brezhibnega in brezmadežnega jagnjeta. 1 Peter 1:18-19

Večina lažnih religij ne obravnava vprašanja greha. Karma je “vzrok in posledica”, podobno kot je učil Buda. Ideja je, da vse, kar počnemo tukaj, vpliva na nas v poznejšem življenju. Karma je prevara. Večina hindujcev živi moralno pokončno, so skromni, pošteni in pridni ljudje, zato mislijo, da jim bo njihova “karma” pridobila mir in blaženost v posmrtnem življenju. Vendar se motijo.

8 in bo v plamenečem ognju kaznoval tiste, ki ne poznajo Boga in niso poslušni evangeliju našega Gospoda Jezusa. 9 Gospod jih bo obsodil na večno pogubljenje, stran od svojega obličja in veličastva svoje moči, 2 Tesalončanom 1:8-9

Ne glede na to, kakšno je mnenje o vaši karmi, nam končna sodba ne uide. Če ne bomo v svoje srce sprejeli Jezusa Kristusa in se pokorili, nas čaka večno trpljenje.

kakor je pisano: Ni pravičnega, niti enega, Rimljanom 3:10

19 Vemo pa: kar koli govori postava, govori tistim, ki so pod postavo, da bi vsak jezik umolknil in bi se ves svet priznal krivega pred Bogom. 20 Kajti noben človek se ne bo opravičil pred njim z deli postave, kajti postava nam le omogoča, da spoznamo greh. 21 Zdaj pa se je brez postave pokazala Božja pravičnost, o kateri pričujejo postava in preroki. 22 Božja pravičnost se daje po veri v Jezusa Kristusa, in sicer vsem, ki verujejo. Ni namreč nobene razlike: 23 saj so vsi grešili in so brez Božje slave, Rimljanom 3:19-23